The Korean Society for Journalism & Communication Studies (KSJCS)
[ Article ]
Korean Journal of Journalism & Communication Studies - Vol. 65, No. 1, pp.71-103
ISSN: 2586-7369 (Online)
Print publication date 28 Feb 2021
Received 10 Dec 2020 Accepted 29 Jan 2021 Revised 05 Feb 2021
DOI: https://doi.org/10.20879/kjjcs.2021.65.1.071

한국의 일상적 인종주의에 대한 고찰 : 다문화가정 자녀에 대한 뉴스 담론을 중심으로

김범선** ; 조영한***
**한국외국어대학교 코레아노폰 연구센터 연구원 fanxuan.b@gmail.com
***한국외국어대학교 국제지역대학원 한국학과 교수 choy@hufs.ac.kr
A Study on Banal Racism in South Korea : Focusing on News Reports on Multi-Cultural Children
Beom seon Kim** ; Younghan Cho***
**Research Fellow, Center for Koreanophone Studies, Hankuk University of Foreign Studies fanxuan.b@gmail.com
***Professor, Department of Korean Studies, Graduate School of International & Area Studies, Hankuk University of Foreign Studies, corresponding author choy@hufs.ac.kr

초록

본 연구는 다문화가정 자녀에 대한 뉴스 담론을 분석함으로써 한국 사회에서 일상적이고 반복적으로 실천되고 상식과 규범으로 형성되어가고 있는 일상적인 인종주의(banal racism)를 드러내고자 한다. 이를 통하여 한국 뉴스가 결혼이주여성과 자녀들을 대상으로 형성하고 있는 차별, 구별 그리고 배려의 담론을 인종주의 관점에서 고찰할 필요성을 강조한다. 다문화가정 자녀에 대한 뉴스 보도를 살펴보기 위하여 2008년부터 2018년까지 <조선일보>, <중앙일보>, <경향신문>, 그리고 <한겨레신문>의 뉴스 기사를 수집하였다. 수집된 뉴스 기사를 바탕으로 다문화가정 자녀에 대한 신인종주의적인 담론이 구체화되는 양상, 재현 방식, 그리고 의미를 분석하였다. 한국 사회에서 목도되는 반다문화 및 반난민 운동과 정서 등과 호응하여 뉴스 보도가 만들어 내는 효과 및 의미화를 파악하기 위하여 비판적 담론분석의 방법론을 선택하였다. 연구 결과로 한국 뉴스 미디어가 다문화가정 자녀를 일상적 인종주의의 대상으로 담론화하는 양상을 크게 세 가지로 제시하였다. 첫째는 구분짓기의 방식을 통하여 그들을 차별과 배려의 대상으로 삼는 것으로 ‘다문화’라는 이름으로 결혼이주자 가정의 자녀들을 호명하여 구분하는 것이다. 둘째는 본질화의 방식을 통하여 이들을 글로벌 인재 자원으로 호명하는데, 그들의 가능성과 잠재력은 개인이 아닌 집단의 특성을 통해서만 가능하다. 셋째는 그들을 한국 사회의 잠재적인 문제이자 역차별의 원인으로 삼는 등 문제화하는 방식인데, 한국 사회의 안전, 평등, 및 자유의 이름으로 그들을 보호, 지원 및 통제의 대상으로 삼는다. 다문화가정 자녀에 대한 뉴스 보도는 구분, 분류, 그리고 차별짓기의 방식을 보호, 지원 그리고 관용의 언어로 구성하지만, ‘우리 한국인’과 ‘다문화’라는 틀 속에서 그들을 대상화하고 있다. 이러한 한국 사회의 모습과 이를 보도하는 양식은 문화, 습속, 언어, 그리고 민족적 특징을 중심으로 한 분리와 차별을 상식적인 것으로 구성한다는 점에서 신인종주의 특성이 있다. 일상적 인종주의 논의를 통하여 ‘다문화’라는 용어가 인종차별적일 수 있음을 보이고, 궁극적으로 한국 사회에 반다문화, 반난민, 그리고 반여성 등 다양한 양상으로 나타나는 신인종주의에 대한 비판의 지점을 마련하고자 한다.

Abstract

This study attempts to reveal ‘banal racism’ in South Korea that is being practiced routinely and repeatedly, so being constructed into common sense and norms, by analyzing news discourses about ‘multicultural children’, i.e., children from multicultural families. In so doing, it highlights the necessity of approaching the discourses of discrimination, distinction, as well as tolerance toward multi-cultural families from a perspective of racism. In order to examine news reports on multicultural children, it collects news articles from “Chosun Ilbo”, “JoongAng Ilbo”, “Kyunghyang Shinmun,” and “Hankyoreh” from 2008 to 2018. Based on the collected news articles, this study analyzed how new racist discourses about multicultural children are constructed. It employs the method of critical discourse analysis to understand the effects and meanings produced by the news reports as well as the societal responses to the anti-multicultural movements and emotions. As a result of this study, three major aspects of the Korean news media discourses on multicultural children were identified. The first is the categorization of these children by referring to them under the name of “multiculture,” which consequently makes them the object of division and discrimination through the method of classification. Second, these children are called ‘global talent resources’ through a method of essentialization, in which their possibilities and potentials are only made possible through the characteristics of groups, not individuals. The third is to regard them as origins of problems, such as reverse discrimination, in order to maintain the safety, equality and freedom of Korean society. News reports about these children consist of a language of protection, support and tolerance, but at the same time, continue to produce classification and discrimination within the framework of “we Koreans” and “they multiculture.” These news discourses exemplifies neo-racism under the name of banality that further constitutes a common sense of separation and discrimination based on the differences of culture, customs, language, and national characteristics. This study suggests that banal racism as an analytic term can be utilized for revealing linguistic and institutional distinction, prejudice, as well as violence that repeatedly and habitually otherizes and marginalizes new others and minorities. Through the frame of banal racism, this study demonstrates not only that the term ‘multi-culture’ can be racist, but also that it is imperative to provide a point of criticism on new racism in various movements, such as anti-multiculturalism, anti-refugee and anti-female in Korean society. The examination of banal racism urges Korean society not only to reflect on the categories of ‘racial-ness’ critically but also to recognize the possibility of overcoming the dichotomy of “we Koreans” and “they multiculture.”

Keywords:

Neo-racism, Multiculturalism, Multi-cultural children, banal racism, Anti-Multiculture

키워드:

신인종주의, 다문화가정, 다문화가정 자녀, 일상적 인종주의, 반다문화

Acknowledgments

This study was supported by Hankuk University of Foreign Studies Research Fund. (본 연구는 2020학년도 한국외국어대학교의 지원에 의하여 이루어진 것임)

References

  • Ahn, J.-H. (2012). Transforming Korea into a multicultural society: reception of multiculturalism discourse and its discursive disposition in Korea. Asian Ethnicity, 13(1): 91-109. [https://doi.org/10.1080/14631369.2012.625703]
  • An, T. S. (2010). Report on the Survey of the National Consciousness on Minority Distinguished Language. Seoul: National Institute of Korean Language.
  • Balibar, E. (1991a). Preface, In E. Balibar & I. Wallerstein(Eds.), Race, Nation, Class Ambiguous Identities. (pp. 1-13). London & New York: Verson.
  • Balibar, E. (1991b). Is There a ‘Neo-Racism’? In E. Balibar & I. Wallerstein(Eds.), Race, Nation, Class Ambiguous Identities. (pp. 17-28). London & New York: Verso.
  • Billig, M. (2001). Humour and hatred: The racist jokes of the Ku Klux Klan, Discourse & Society, 12(3): 267-289. [https://doi.org/10.1177/0957926501012003001]
  • Billig, M. (1995). Banal Nationalism. England: Sage.
  • Brown, W. (2006). Regulating aversion: Tolerance in the age of identity and empire. New Jersey: Princeton University Press. [https://doi.org/10.1515/9781400827473]
  • Chae, Y.-G. (2010).‘Media’s the Otherness Frames in Korea : Comparative Time Series Analysis of The Otherness Frames between Hankyoureh Shinmoon and Chosun Ilbo. Locality & Communication, 14(2), 205-241.
  • Cho, J. (2005). A 'normal family' is not normal. Korea Womens Studies Institute, 16, 262-273.
  • Cho, Y. (2014). Migrating Sports Celebrity and Flexible Citizenship: Media Representations of Tang Yeo-so during the 2008 Beijing Olympic in South Korea and China. Korean Society for the Sociology of Sport, 27(4), 217-241. [https://doi.org/10.22173/jksss.2014.27.4.217]
  • Cho, Y. & Cho, Y.-H. (2020). The Yellow Pacific : Multiple modernities and East Asia. Seoul: The Seoul National University Press and Culture Center.
  • Choi, D.-H. (2018). Discrimination against children of multicultural families and racism as 'social minorities', Research Group for Global Korean Business & Culture, 53-67.
  • Eom, H. (2016). The Main Features and Characteristics of Racism in Korea. Comparative Korean Studies, 24(3), 53-87. [https://doi.org/10.19115/CKS.24.3.2]
  • Essed, P. (1991) Understanding everyday racism: An interdisciplinary theory. Newbury Park: Sage Publications. [https://doi.org/10.4135/9781483345239]
  • Goffman, E. (1963). Stigma: Notes on the management of spoiled identity. Englewood Cliffs, N.J. : Prentice-Hall,
  • Haldrup, M., Koefoed, L., & Simonsen, K. (2006). Practical Orientalism: Bodies, Everyday Life and the Construction of Otherness. GeografiskaAnnaler: Series B, Human Geography, 88(2), 173-184. [https://doi.org/10.1111/j.0435-3684.2006.00213.x]
  • Hong, J,-A.,& Kim, H. (2010). The Representation of Multicultural Discourse in Korean Society : Analysis of TV documentary Human Theater. Korean Journal of Broadcasting and Telecommunication Studies, 24(5), 544-583.
  • Hong, J.-A. (2010). The Multiculturalism of Korean Newspapers in the Gender Perspective : the analysis of Kyunghyang, Dong-A, Chosun, Hankyoreh. Journal of Communication Science, 10(4), 644-678.
  • Hong, S. S. (2018). When words hurt. Seoul: Across Publishing Co.
  • Hwang, J.-M. (2010). Multicultural Education without Multicultral Citizen -An Analysis of Policy Agenda for Multicultural Education in Korea-. Discourse 201, 13(2), 93-123. [https://doi.org/10.17789/discou.2010.13.2.004]
  • Hwang, K. A. (2017). The Paradox of Multiculturalism Reflected in Media Representation of Anti-Multicultural Discourses by Media. Media, Gender & Culture, 32(4), 143-189. [https://doi.org/10.38196/mgc.2017.12.32.4.143]
  • Hwang, K. A., & Lee, I. H. (2018). Topographic Change in Media Representation of Multicultural Discourses of 〈Chosun Ilbo〉 and 〈Hankyoreh〉 Newspapers. The Journal of Multicultural Society, 11(1), 85-119. [https://doi.org/10.15685/jms.2018.02.11.1.85]
  • Jeong, H. & Cho, Y. (2020). Banal Misogyny: Inventing the Myth of “Women Cannot Drive” and its Online Hate Speech in South Korea, In M. K. Kang (Eds.), Hate speech in Asia and Europe (pp. 43-58). New York(State): Routledge. [https://doi.org/10.4324/9780429264009-5]
  • Jun, E. (2019). “Voices of ordinary citizens”: ban damunhwa and its neoliberal affect of anti-immigration in South Korea, Critical Asian Studies. [https://doi.org/10.1080/14672715.2019.1619466]
  • Jun, E. (2020). “Accidental Solidarity in the Essentialization of the Other” : The Gendered Politics of Ban Damunhwa and Anti-Refugee Sentiments in South Korea. Economy and society, (3), 360-401. [https://doi.org/10.18207/criso.2020..125.360]
  • Jung, E., & Jung, Y. (2016). Representation of Multicultural Issues and Immigrants’ Media Use, Social Relations and Identity : Focusing on International Marriage Women’s Voice in Jeju. Korean Journal of Journalism & Communication Studies, 60(4), 39-67. [https://doi.org/10.20879/kjjcs.2016.60.4.002]
  • Keevak, M. (2011). Becoming yellow. New Jersey: Princeton University Press. [https://doi.org/10.23943/princeton/9780691140315.001.0001]
  • Kim, B. S. (2019). A Study on Changes in Media Discourse for ‘Second Generation of Multicultural Families.’ MA Thesis, Hankuk Univesity of Foreign Studies
  • Kim, C. H. (2014). Humiliation: Emotional sociology of humiliation and dignity. Seoul: Moonji Publishing Co,.
  • Kim, H. J.(2017). Exploring Stereotypes according to the Nationality of Immigrants living in Korea. Media, Gender & Culture, 32(2), 125-173. [https://doi.org/10.38196/mgc.2017.06.32.2.125]
  • Kim, H. K. (2015). Human, Place, Hospitality. Seoul: Moonji Publishing Co,.
  • Kim, H. K. (2017). Strange-normal family. Seoul: Dongasiabook.
  • Kim, H. M. (2013). We're all a little stranger. Paju: Maybooks.
  • Kim, H. M. (2014). We all leave home: To live as immigrants in Korea. Paju: Dolbegae
  • Kim, H. M. (2020). How do people make refugees racialization?. In K. N. Kim(Eds.), Refugees, being subject to refugeeism (pp. 278-303). Seoul: Galmuri Publishing Co,.
  • Kim, J. (2018). Rumors, Hatred, and the Politics of Multiculturalism: Unpacking Rumors About Jasmine Lee, Communication, Culture & Critique, 10(4), 641-656. [https://doi.org/10.1111/cccr.12174]
  • Kim, J. H. (2019). A Good Discriminator. Seoul: Changbi Publishers.
  • Kim, J.-S. (2011). The Critical Study of ‘Korean style’ Multiculturalism as Welfare Policy Excluding Citizenship. Economy and society, 92, 205-246.
  • Kim, S. A. (2015). Misogynistic Cyber Hate Speech in Korea. Issues in Feminism, 15(2), 279-317. [https://doi.org/10.21287/iif.2015.10.15.2.279]
  • Kim, S. A., & Kim, S. E. (2016). ‘Dys-like-phoria’- Representation and Recharacterisation of ‘Misogyny’ through Facebook. Media, Gender & Culture, 31(2), 5-44. [https://doi.org/10.38196/mgc.2017.06.32.2.5]
  • Kim, S. J., & Kim, E,-Y. (2008). Media Discourse on Asian Women's International Marriage - The Korean Case. Korean Journal of Communication & Information, 385-426.
  • Kim, S. Y. (2018). "We don't discriminate": Gender Equalism and Anti-Discrimination as an evolving hate discourse. Culture/Science, 93, 83-119.
  • Kim, Y, R. (2020). Affect and its voice. Seoul: Culturelook.
  • Kim, Y. (2016). Diasporic daughters and digital media: ‘willing to go anywhere for a while,’ Cultural Studies, 30(3), 532-547. [https://doi.org/10.1080/09502386.2015.1113638]
  • Kim, Y. O. (2007). Emergence of 'New Citizens' and Multiculturalism Discourse in Korea. The Journal of Asian Women, 46(2), 129-159.
  • Komori Yoichi. (2006). Racism. Tokyo: Iwanami shoten.
  • Lee, J.-I. (2012). An Analysis of Cases of Korean Racial Prejudice. Research in Social Studies Education, 19(4), 95-120.
  • Lee, S. (2014). Multicultural Family Children on TV: The Inclusion and Exclusion of Diasporic Identities. Media, Gender & Culture, (29), 5-36.
  • Levmore, S. X., & Nussbaum, M. C. (2010). Objectification and Internet Misogyny Levmore, In S. X. Levmore, & M. C, Nussbaum (Eds.), (The) offensive internet : speech, privacy, and reputation.(pp. 117-146). Cambridge, Mass. : Harvard University Press.
  • Noble, G. (2005). The discomfort of strangers: Racism, incivility and ontological security in a relaxed and comfortable nation, Journal of Intercultural studies, 26(1), 107-120. [https://doi.org/10.1080/07256860500074128]
  • Omi, M. (1989) In Living Color: Race and American Culture, in A. Ian., & J. Sut.(Eds.), Cultural politics in contemporary America(pp. 111-122). London and New York: Routledge.
  • Park, G. C. (2011). Becoming a “Model Minority”: Acquisition, Construction and Enactment of American Identity for Korean Immigrant Students. The Urban Review, 43(3). 620-635. [https://doi.org/10.1007/s11256-010-0164-8]
  • Park, K. T. (2009). Racism. Seoul: Chaeksesang.
  • Park. C. (2012). A Study on Criticism and Political Subject of Multi-culture Realities in the Korean Society. Mission and Theology, 29, 13-56.
  • Seol, D.-H. (2014). International Marriage Migration and National Identity : Marriage-based Immigrants' and Their Children's Self Identification of Koreanness with Regard to Ethnic and Civic Nationhood in South Korea. Ecomomy and society, 103, 278-312. [https://doi.org/10.18207/criso.2014..103.278]
  • Shin, J. Y. (2020). Opening - 'Limits-Contact' of the encounter. In K. N. Kim(Eds.), Refugees, being subject to refugeeism (pp. 7-29). Seoul: Galmuri Publishing Co,.
  • Tikhonov, V. (2016). Social Darwinism as History and Reality: “Competition” and “The Weak” in Early Twentieth-Century Korea, Critical Asian Studies, 48(3), 315-337. [https://doi.org/10.1080/14672715.2016.1189839]
  • Yang, E.-K. (2010). Ethnic Return Migration and the Discursive Construction of Hierarchical Nationhood : The Case of ‘Korean-Chinese’ Discourse on Chosun-Ilbo. Korean Journal of Broadcasting and Telecommunication Studies, 24(5), 194-237.
  • Yeom, W. O. (2019). A History of Racialized Body: From Black to Refugee. Paju: Dolbegae.
  • Yoo, S. Y. (2017). Colonial Trauma: Searching for the Origin of the Contemporary Anxiety. Seoul: Purunyoksa.

Appendix

부록

  • 김범선 (2019). <‘다문화 2세대’에 대한 언론 보도 담론 변화에 관한 연구>. 한국외국어대학교 국제지역대학원 석사학위 논문.
  • 김성윤 (2018). “우리는 차별을 하지 않아요”: 진화된 혐오 담론으로서 젠더 이퀄리즘과 반다문화. <문화과학>, 93호, 83-119.
  • 김수아 (2015). 온라인상의 여성 혐오 표현. <페미니즘 연구>, 15권 2호, 279-317.
  • 김수아·김세은 (2016). ‘좋아요’가 만드는 ‘싫어요’의 세계: 페이스북 ‘여성혐오’ 페이지 분석, <미디어, 젠더 & 문화>, 31권 2호, 5-44.
  • 김수정·김은이 (2008). 아시아 여성의 국제결혼에 대한 미디어 담론. <한국언론정보학보>, 43호, 385-426.
  • 김영옥 (2007). 새로운 ‘시민들’의 등장과 다문화주의 논의. <아시아여성연구>, 46권 2호, 129-159.
  • 김예란 (2020). <마음의 말: 정동의 사회적 삶>. 서울: 컬쳐룩.
  • 김정선 (2011). 시민권 없는 복지정책으로서 '한국식' 다문화주의에 대한 비판적 고찰. <경제와 사회>, 92권, 205-246.
  • 김지혜 (2019). <선량한 차별주의자>. 서울: 창비.
  • 김찬호 (2014). <모멸감: 굴욕과 존엄의 감정사회학>. 서울: 문학과지성사.
  • 김현경 (2015). <사람, 장소, 환대>. 서울: 문학과지성사.
  • 김현미 (2013). <우리 모두 조금 낯선사람들>. 파주: 오월의봄.
  • 김현미 (2014). <우리는 모두 집을 떠난다: 한국에서 이주자로 살아가기>. 파주: 돌베개.
  • 김현미 (2020). 어떻게 국민은 난민을 인종화하는가?. 김기남 외 (편), <난민, 난민화되는 삶> (278-303쪽). 서울: 갈무리.
  • 김희경 (2017). <이상한 정상가족>. 서울: 동아시아.
  • 김희정 (2017). 한국 거주 이주민 출신국에 따른 고정관념의 탐색. <미디어, 젠더 & 문화>, 32권 2호, 125-173.
  • 박경태 (2009). <인종주의>. 서울: 책세상.
  • 박천응 (2012). 한국사회의 다문화 현실 비판과 정책적 과제. <선교와 신학>, 29권, 13-56.
  • 설동훈 (2014). 국제결혼이민과 국민·민족 정체성. <경제와 사회>, 103호, 278-312.
  • 신지영 (2020). 여는 글 – 마주침의 ‘한계-접점’에서. 김기남 외 (편), <난민, 난민화되는 삶> (7-29쪽). 서울: 갈무리.
  • 안태숙 (2010). <소수자 구별언어에 대한 국민의식 조사 보고서>. 서울: 국립국어원.
  • 양은경 (2010). 민족의 역이주와 위계적 민족성의 담론 구성: ‘조선일보’의 조선족 담론 분석. <한국방송학보>, 24권 5호, 194-237.
  • 엄한진 (2016). 한국사회 인종주의 현상의 주요 양상과 특징. <비교한국학>, 24권 3호, 53-87.
  • 염운옥 (2019). <낙인찍힌 몸: 흑인부터 난민까지, 인종화 된 몸의 역사>. 파주: 돌베개.
  • 유선영 (2017). <식민지 트라우마: 한국 사회 집단 불안의 기원을 찾아서>. 서울: 푸른역사.
  • 이소현 (2014). TV 속의 다문화가정 2세: 이산적 정체성의 포섭과 배제. <미디어, 젠더 & 문화>, 29권 1호, 5-36.
  • 이종일 (2012). 사례분석을 통한 한국 인종편견 특성. <사회과교육연구>, 19권 4호, 95-120.
  • 전의령 (2020). 타자의 본질화 안에서의 우연한 연대: 한국의 반다문화와 난민 반대의 젠더정치. <경제와 사회> 125권, 360-401.
  • 정의철·정용복 (2016). 다문화 재현과 이주민의 미디어 이용과 사회관계 및 정체성: 제주 결혼이주여성의 목소리를 중심으로. <한국언론학보>, 60권 4호, 39-67.
  • 조영한 (2014). 월경하는 아시안 스포츠 셀러브리티와 유동적 시민권: 한국과 중국의 2008년 베이징 올림픽 보도를 중심으로. <한국스포츠사회학지>, 27권 4호, 217-241.
  • 조영한·조영헌 (2020). <옐로우 퍼시픽: 다중적 근대성과 동아시아>. 서울: 서울대학교 출판문화원.
  • 조주은 (2005). '정상가족'은 정상이 아니다. <여성과 사회>, 16호, 262-273.
  • 채영길 (2010). 미디어의 이주민 타자화 프레임 분석. <지역과 커뮤니케이션>, 14권 2호, 205-241.
  • 최대희 (2018).‘사회적 소수자’로서 다문화가정 자녀에 대한 차별과 인종주의, <전남대학교 세계한상문화연구단 국내학술회의>, 53-67.
  • 홍성수 (2018). <말이 칼이 될 때>. 서울: 어크로스.
  • 홍지아 (2010). 젠더적 시각에서 바라본 한국 언론의 다문화 담론. <언론과학연구>, 10권 4호, 644-678.
  • 홍지아·김훈순 (2010). 다인종 가정 재현을 통해 본 한국사회의 다문화 담론: TV 다큐멘터리 <인간극장>을 중심으로. <한국방송학보>, 24권 5호, 544-583.
  • 황경아 (2017). 반다문화 담론의 부상과 언론의 재현: <조선일보>와 <한겨레신문>의 반다문화 관련 기사에 대한 텍스트분석을 중심으로. <미디어, 젠더 & 문화>, 32권 4호, 143-189.
  • 황경아·이인희 (2018). 다문화 담론 지형의 변화와 언론의 재현: <조선일보>와 <한겨레신문>의 다문화 관련 기사분석을 중심으로. <다문화사회 연구>, 11권 1호, 85-119.
  • 황정미 (2010). 다문화시민 없는 다문화교육 -한국의 다문화교육 아젠다에 대한 고찰. <담론201>, 13권 2호, 93-123.
  • Brown, W. (2006). Regulating aversion: Tolerance in the age of identity and empire. New Jersey: Princeton University Press. 이승철 (역) (2010). <관용: 다문화제국의 새로운 통치전략>. 서울: 갈무리.
  • Goffman, E. (1963). Stigma: Notes on the management of spoiled identity. Englewood Cliffs, N.J. : Prentice-Hall, 윤선길·정기현 (공역) (2018). <스티그마: 장애의 사회와 사회적응>. 오산: 한신대학교 출판부.
  • Keevak, M. (2011). Becoming yellow. New Jersey: Princeton University Press. 이효석(역) (2016). <황인종의 탄생: 인종적 사유의 역사>. 서울: 현암사.
  • Levmore, S. X., & Nussbaum, M. C. (2010). (The) offensive internet : Speech, privacy, and reputation. Cambridge, Mass. : Harvard University Press. 김상현(역) (2012). <불편한 인터넷: 표현의 자유인가? 프라이버시 침해인가?>. 의왕: 에이콘.
  • 小森陽一. (2006). レイシズム. 東京 : 岩波書店. 배영미(역)(2015). <인종차별주의>. 서울: 푸른역사.